viernes, 20 de julio de 2018

Las Cuatro Nobles Verdades

Siete semanas después de su iluminación, el Buda dio su primera enseñanza para seres humanos en el Parque de los Venados, cerca de Sarnath. Esta ciudad está situada a once kilómetros de Benarés, un lugar muy sagrado para los hindúes, donde queman a sus muertos y vierten los restos al Ganges. Allí llegaron hasta él cinco buscadores, de la clase de personas que uno describiría hoy como orientados hacía sí mismos.
Ellos pensaban en sí mismos, y su meta era eliminar el sufrimiento propio. El Buda los había impresionado mucho antes, durante su época de ayuno, pero como él había fortalecido de nuevo su cuerpo, les pareció muy mundano y lo abandonaron. Ahora lo veían sentado, radiante, y no les gustaba en absoluto la fuerza que había desarrollado.
Pretendieron no verlo, pero en su campo de poder no tuvieron alternativa y tuvieron que preguntarle: ¿Por qué resplandeces de esa manera? ¿Cómo te volviste así?
Como respuesta recibieron los ascetas las Cuatro Nobles Verdades.
Éstas se expresan hoy en formas ligeramente diferentes en las distintas escuelas del Budismo, y dicen más o menos así: “La vida condicionada es sufrimiento.
Existe una causa para el sufrimiento.
Hay un fin para el sufrimiento. Y hay un camino que lleva a ese fin.”.
El que los primeros discípulos del Buda hubieran entrado a través del sufrimiento y no de la alegría, y el que estas cuatro frases sean tan fáciles de retener en la memoria, ha tenido consecuencias hasta hoy para el Budismo vivo. A pesar de que siempre se representa al Buda sonriendo, ya sea en cuadros o estatuas, a causa de estas afirmaciones de sus enseñanzas, esperan, sobre todo las personas educadas, un lógico pesimismo.
Por lo tanto, los sustentadores de su transmisión viva, en la actualidad, tienen que luchar en contra de las interpretaciones incorrectas de que sus palabras niegan la vida, y mantener libre el camino para los seres alegres. Por ejemplo, esta visión pesimista comúnmente se presenta cuando las personas se encuentran con el término de Nirvana, el cual tiene dos aspectos, el del logro de una paz mental o el de la iluminación, y que es traducido por algunos eruditos con muchos títulos como “Apagar de un soplo”. Su interpretación es que los budistas quieren caer después de la muerte en una “nada”.
Considerando los cientos de millones de budistas felices y activos que viven según la ley de Causa y Efecto y ven la Reencarnación como evidente, esta interpretación parece superficial. Si se malinterpreta el Nirvana como un simple desaparecer, no podría lograrse el nivel de experiencia en meditación de la conciencia misma como gozo intemporal e ilimitado.
Por eso es tan importante no traducir con ligereza términos que expresan estados absolutos de la mente, utilizando conceptos dualistas como por ejemplo las clasificaciones usuales de “bueno” y “malo”, “ser” y “no ser”, sino abrirse en cambio a la forma de pensamiento integral del “esto y lo otro”.
Comprendidas en forma correcta, las Cuatro Nobles Verdades constituyen un marco útil para las enseñanzas del Buda.
Sobre ellas existen las interpretaciones más diversas, que han usado como base, las corrientes budistas existentes a través de los siglos.
Aún cuando fueron originalmente enseñadas a personas que sólo pensaban en su propia liberación, ellas pueden dar una dirección a la vida.
Las primeras palabras del Buda fueron: “Hay sufrimiento”. El que oiga estas palabras por primera vez, probablemente piense: ¿Qué clase de sufrimiento mundial es este, entonces? o ¿A quién le querrá vender este cuento tan malo? Las religiones dramáticas entran en escena de una forma completamente distinta y afirman: “Mi Dios es el único”, “Mi Dios es el más fuerte” o “La venganza de Alá es despiadada e infalible”. Dichas religiones le dan seguridad al débil, les da la ilusión que no hay responsabilidad personal, lo cual no es posible, y les da el sentimiento de ser parte de algo grande.
Visto desde una perspectiva más madura, esta primera declaración del Buda contiene también, además de la constatación general de que hay cosas dolorosas en la vida, unas posibilidades inmensas.
Señala una dicha infinita.
Casi todos olvidan la naturaleza condicionada de los fenómenos internos y externos y sobre todo que las experiencias dependen de la naturaleza del experimentador. Con seguridad no se requiere de un Buda para decirles a las personas que hay días mejores y peores. Todos los seres parecen estar conscientes de sus sentimientos, capacidad que es independiente de cualquier otro talento que posean. En este punto, no se requiere de ayuda. El Buda se vuelve necesario para señalar lo que las personas por lo general no comprenden.
Sin el Buda, se perderían el espejo radiante detrás de las imágenes, la conciencia intemporal y no condicionada detrás de todas las cosas, la experiencia del gozo más alto que es inherente a la riqueza de la mente, a la felicidad que abarca todo y que es inseparable de la iluminación
“Hay sufrimiento” tiene también el significado adicional de que uno puede confiar en la mente que experimenta. Que al lado de la constante frescura de la iluminación toda experiencia cambiante es estrecha. En comparación con el esplendor del espacio ilimitado y consciente todo lo otro es sufrimiento, hasta los momentos más preciosos de la exaltación o del amor, también la ola más hermosa es menos satisfactoria que el océano mismo.
Por lo tanto, la primera de las Cuatro Nobles Verdades del Buda no es una pintura negra, como pudiera parecer ante una mirada superficial, o incluso como piensan muchos budistas educados del mundo, sino algo muy sublime: quien nos señala que nuestra mente intemporal es más perfecta en sí misma que todos sus juegos pasajeros nos hace ilimitadamente ricos.
La segunda Noble Verdad del Buda dice: “El sufrimiento tiene una causa”. Pero, ¿Cuál? El Buda conoce aquí sólo a un responsable: la ignorancia fundamental de la mente no iluminada. Ella influye en el cuerpo y el habla, y mantiene alejados a los seres de la felicidad por la que tanto se esfuerzan. ¿Cómo explica también el Buda las experiencias cambiantes de los seres? A causa de la incapacidad de la mente no entrenada para percibir que el que ve, lo visto y el ver están mutuamente condicionados y son aspectos de la misma totalidad, aparece la vivencia de la dualidad. El sentido de todas sus enseñanzas y de cada meditación budista es el ayudarnos a salir de esta ilusión. Hasta el momento de la Iluminación la conciencia funciona como un ojo: nota los acontecimientos externos e internos, pero no se reconoce a sí misma. En realidad es muy extraño. Uno puede ser consciente de tantas cosas, percibir tamaño, longitud, forma, sabor, color o peso de todos los objetos, y tomar muy en serio los pensamientos y emociones pasajeras, pero muy pocos perciben al experimentador de las cosas, y se pierden el gozo intemporal que es la esencia de la mente. Uno sabe bastante sobre las apariencias, pero nada sobre el que las experimenta. Esta incapacidad de reconocerse a sí misma, que ha existido siempre y que por lo tanto no tiene principio, es el fundamento del mundo condicionado, la causa de todo sufrimiento.
Como consecuencia de un campo visual así de restringido, aparece inevitablemente una visión dualista. No se experimenta la totalidad de la mente y sus cualidades principales se experimentan como separadas. Uno experimenta entonces su capacidad para la percepción, que es igual al espacio, como un “yo”, y lo experimentado, lo que aparece en ese espacio, se convierte en un “tú”, o sea en el mundo exterior. A pesar de que todo lo que aparece cambia continuamente y sólo tiene una existencia condicionada, se piensa que las apariencias pasajeras son reales y separadas del experimentador. Este error de consecuencias graves es designado en las enseñanzas del Buda como la ignorancia fundamental. Ella es la causa de todos los estados perturbadores. La separación que se experimenta entre un “yo” y un “tú”, un “aquí” y un “allá” conducen a dos sentimientos adicionales: apego como el intento de mantener lo agradable, y aversión como el esfuerzo por rechazar lo desagradable. Pero éstos no están solos. Con el apego aparece la avaricia, lo que se quiere se mantendrá para el futuro. A partir de la aversión se desarrolla la envidia, donde nos desagrada la felicidad de los otros. Finalmente, la ignorancia conduce al orgullo excluyente, que no produce ninguna satisfacción: compitiendo con otros en el escenario resbaladizo de la fama, la juventud, la riqueza o la belleza, uno solo puede perder, desperdiciando tiempo y tornando pobre y estrecha a nuestra vida . Sentirse mejor que los demás hace que uno por definición siempre esté en mala compañía, por lo que es difícil compartir alegrías de forma espontánea ya que siempre hay que observar quién es ahora mejor o peor.
Estas seis emociones, que surgen en la mente desde su ignorancia fundamental, pueden combinarse de 84.000 maneras distintas. A pesar de que cambian constantemente, los no meditadores las toman muy en serio. La mente no entrenada es incapaz de reconocer que antes no estaban allí, y que más tarde tampoco estarán, que cambian en el mismo instante que transcurre, y que por lo tanto ahora sería estúpido obedecerles.
De esta forma se embarca uno completamente en ellas, les regala su mente, su habla y su cuerpo y siembra así constantemente nuevas semillas de sufrimiento y confusión en el propio depósito de la conciencia y en el mundo. Aún cuando las emociones perturbadoras no se reconocen como tales, sino que se sienten como naturales y justas, producen problemas.
Sin embargo, si se cometieran actos de fuerza e incluso violentos con la mente clara y con el deseo de ayudar a otros, traerían consigo seguridad y buen karma.
Pero si uno no tiene esa claridad y motivación, lo mejor es meter las manos muy hondo en los bolsillos y las deja ahí. Cuando como consecuencia del comportamiento cargado de emociones perturbadoras aparecen obstáculos internos y externos, casi todos piensan que los demás son los culpables de ellos. Se olvida que uno mismo ha creado sus causas. Luego se hacen, dicen y piensan cosas perjudiciales que conducen a nuevas dificultades. Este círculo de causas y efectos sin fin, en el que están todos los seres que no captan simultáneamente la conciencia intemporal detrás de los acontecimientos, se llama en tibetano Khorwa y en sánscrito Samsara. Significa la rueda de la existencia condicionada.
Las religiones de creencia no son muy convincentes en este ámbito, pues por lo general dioses externos imposibles de encontrar determinan el destino de las personas, o ellas se imaginan que la causa de sus sufrimientos es algo fundamentalmente malo, una especie de mega-turbo-diablo oliendo a azufre. Para el Buda no puede existir de ningún modo algo completamente malo, puesto que todo lo que uno irradia hacia afuera se le devuelve, y algo totalmente malo se destruiría a sí mismo. En las religiones de experiencia y sobre todo en el Budismo, cada ser es responsable de sí mismo.
No existen ni la presión social ni la moral. Como todos desean ser felices, las acciones dañinas y sus consecuencias desagradables provienen de la estupidez y la falta de madurez, que de una maldad inherente. Incluso dichas acciones pueden ser eliminadas o transformadas en sabiduría antes que se conviertan en dolor. El Dharma ofrece la visión y los métodos para controlar, eliminar o incluso transformar las causas de cualquier problema por venir.
Uno solo tiene que aprender, antes de actuar, a prolongar el momento en que puede decidirse por un comportamiento consciente y significativo que evite el sufrimiento. Para esto el Buda da muchas indicaciones. Sus enseñanzas son métodos acertados para llegar a conocer la mente. Así puede reconocer uno oportunamente las causas del sufrimiento y evitar su aparición.
La tercera Noble Verdad del Buda de hace 2450 años entusiasma hoy sobre todo a los occidentales. Justamente algo así nos abre el corazón. Él afirma, con valentía y en completo ejercicio de su poder, haber alcanzado la meta definitiva de la iluminación. Lo que estos cinco buscadores oyeron, fue su promesa simple: “Hay un fin para el sufrimiento”, un estado perfecto que él mismo experimentaba incesantemente. Por primera vez en la historia había algo real y perceptible a lo que uno podía aspirar, un refugio intemporal y verdadero para todos.
Y el Buda no debía ser el único en tener esa suerte. Los seres humanos que desde ese tiempo hasta hoy han vivido de acuerdo con sus enseñanzas y mediante su visión y sus consejos relativos a la meditación, han llegado a conocer su mente, confirmando una parte o la totalidad de sus conocimientos supremos.
Desde su Iluminación, el Buda mostró sin cesar la experiencia última de la mente: su naturaleza es espacio carente de miedo y omnisciente, y su expresión, el más alto y continuo gozo. A partir de ese nivel, cada acto expresa una compasión activa que no separa y que mira al futuro, que apunta más a la visión amplia de las causas que al corto plazo de las consecuencias. Sin el concepto disociador de la realidad del “uno” que hace algo por “los demás”, la mente es como un sol que brilla por sí mismo.
En Sarnath, donde aún hoy hay una estupa que se ha deteriorado desde entonces, todavía se celebra el acontecimiento donde el Buda comparte su :
cuarta Noble Verdad:
hay caminos para el fin del sufrimiento, hay un camino hacia la iluminación. Dio la orientación general para sus enseñanzas, la misma ha sido transmitida desde entonces por incontables maestros en representación suya. La promesa fue: “Hay un camino que conduce al fin del sufrimiento”. Éste consiste en el uso de métodos cuya validez es intemporal, y que tienen su punto culminante en las meditaciones que desarrollan y benefician completamente el cuerpo, el habla y la mente. Rodeado siempre de eruditos talentosos, él transmitió durante 45 años las 84.000 enseñanzas que desde entonces están disponibles para cada persona según su deseo y capacidad.
Las enseñanzas del Buda empiezan simplemente con causa y efecto, se desarrollan durante la construcción de una rica vida interior y se logran mediante la visión pura que permite convertir cada vivencia en un espejo para la mente.
Thuk Je Che Tibet

sábado, 28 de enero de 2012

Bavanakrama - Las Etapas de la Meditación


Acharya Kamalashila
de Acharya Kamalashila


Homenaje al joven Manjushri.

He aquí una breve explicación sobre las etapas de la meditación para quienes siguen el sistema de los Sutras Mahayana. El ser inteligente, que quiere realizar la omnisciencia de manera extremadamente rápida, debería tener la intención de esforzarse por cumplir sus causas y condiciones.


¿Qué es la Mente?


No es posible producir la omnisciencia sin causas, pues, si lo fuera, todo podría siempre ser omnisciente. Si las cosas se produjeran sin depender de algo más, existirían sin limitación y no habría razón por la cual todo no pudiera ser omnisciente. Por lo tanto, como lo funcional surge sólo según la ocasión, depende, de modo riguroso, de sus causas. También la omnisciencia es rara, por no ocurrir siempre y en todos los lugares, entonces, todo no puede volverse omnisciente, pues, la omnisciencia depende, definitivamente, de causas y condiciones.

La Disciplina Mental

Además, entre estas causas y condiciones se deberían cultivar las causas correctas y completas. Si pones en práctica las causas erróneas, aun cuando trabajes duro por mucho tiempo, la meta deseada quedará inalcanzable. Sería como ordeñar el cuerno de una vaca. Análogamente: no se produce resultado alguno si no se activan todas las causas. Por ejemplo: si falta la semilla o cualquier otra causa, no nacerá el retoño. Por lo tanto, quienes deseen un resultado particular, deberán cultivar sus causas y condiciones completas e inconfundibles.

Si preguntaras: “¿Cuáles son las causas y las condiciones del fruto final de la omnisciencia?”, yo, al igual que un ciego, no podría dar una explicación usando mis palabras, entonces, emplearé las que el Buda profirió a los discípulos después de su iluminación: “Vajrapani, Señor de los Secretos, la sabiduría trascendental (jnana) de la omnisciencia, radica en la compasión y surge de una causa: el pensamiento altruista, la mente del despertar de bodhicitta y la perfección de los medios hábiles (upaya).” Por lo tanto, si estás interesado en alcanzar la omnisciencia, tienes que practicar estos tres: la compasión, la mente del despertar de bodhicitta y los medios hábiles.

viernes, 26 de agosto de 2011

Visita de Su Santidad el Dalai Lama a la Argentina






Su Santidad el Dalai Lama nos honra por cuarta vez con su presencia para compartir con todos los argentinos su mensaje de compasión, paz y armonía universales, en su incansable esfuerzo por beneficiar a todos los seres.

Sitio de la visita: http://DalaiLamaArgentina.com/

El Dalai Lama será distinguido durante esta nueva visita como Huésped Ilustre de la Nación, a su vez el Jefe de Gobierno de la Ciudad de Bs. As. le hará entrega de la Medalla de Honor.

Su Santidad el Dalai Lama se presentará el miércoles 14 de Septiembre en el Luna Park en dos ocasiones.

Haga click en el siguiente enlace para ver las dos opciones http://lunapark.ticketportal.com.ar/eventperformances.asp?evt=332

“Encontrando la Felicidad en Tiempos Difíciles”

Sabemos que el enorme progreso material no ha podido por sí mismo darnos la felicidad que todos queremos. Su Santidad el Dalai Lama enseña que es necesario desarrollar cualidades humanas fundamentales en nuestro interior, como el amor, la compasión, la empatía, la paciencia, el contentamiento. Estos valores irán transformando nuestra actitud y nos ayudarán a encontrar más paz y bienestar incondicional.

“El Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos”

Enseñanza budista. Su Santidad hará una bendición especial al público en esta fecha.

El Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos es una práctica de la tradición budista basada en un conjunto de máximas formuladas por el filosofo tibetano Geshe Chekawa en el Siglo XII en Tibet. A través de esta práctica nos conectamos con el mundo exterior de una manera incondicionalmente positiva y asumimos una responsabilidad total por nuestra propia experiencia del mundo exterior.

Esta práctica no requiere que uno adhiera a una fe en particular, y no es algo que solo pueda ser practicado en la posición sentada de meditación. De hecho, es mejor cuando se la practica en la vida real, con las personas y situaciones que nos irritan y nos desafían más. Así, propone un sistema para desarrollar la compasión y nos sugiere una perspectiva para percibir la realidad más acorde con la verdadera naturaleza de las cosas.

Los proverbios o slogans (como tambien son conocidos) usados en esta practica otorgan un equipo de antidotos contra los habitos mentales negativos y las ideas fijas que causan tanto sufrimiento.

Fuente: http://www.dongyuling.com.ar/wp/?p=381

sábado, 30 de julio de 2011

Los Beneficios de la Recitación de Mantras



Por Geshe Dorji Damdul
Dharamsala, India





A través de tu práctica de la Bodhicitta – el amor perfecto por todos los seres que sufren, y la sabiduría perfecta, que ve todas las cosas a la luz de la realidad de la interdependencia – vas a lograr el estado perfecto de la Budeidad.

Así como existe el Buda Shakyamuni, tú vas a existir como un Buda en un futuro próximo si llevas a cabo los esfuerzos necesarios. Estos dos Budas son lo mismo en cuanto a las cualidades de la perfección, pero también son dos personas diferentes. Con esta racionalidad, podemos deducir que hay innumerables Budas existentes con diferentes corrientes mentales.

Pero Buda Shakyamuni se hace tan especial en un contexto particular – en este tiempo y en este planeta – porque tiene una conexión kármica especial con los seres en esta tierra, en este momento. Hay algunos otros budas que en la actualidad están sirviendo predominantemente a los seres de otros planetas, o en diferentes momentos con seres que tienen una mayor conexión kármica con ese Buda.

Sin embargo, los mantras y las enseñanzas básicas siguen siendo más o menos las mismas, independientemente del Buda o Bodhisattva que las pueda enseñar. Esto se debe a que las enseñanzas brindan los remedios a las emociones negativas de los seres en el Samsara. Y las emociones negativas que los seres tienen arraigadas en la IGNORANCIA EGOÍSTA, aferrándose a la existencia verdadera de uno mismo y de los otros, mientras que en realidad todo simplemente existe a la luz del ensueño, de la ilusión que no tiene ninguna sustancia objetiva o naturaleza verdadera. Esta ignorancia es la misma donde quiera que te encuentres en el tiempo – hace miles de millones de años, ahora, o miles de millones de años a partir de ahora. Por lo tanto la intención de las enseñanzas de disipar las emociones negativas, también sigue siendo la misma.

¿Cómo nos ayudan los cantos y los mantras?

Esto ocurre de dos maneras:

a) Los sonidos pueden tener efectos calmantes y efectos a veces destructivos, dependiendo de qué tipo de sonido se trate. Los bebés duermen bien cuando sus madres los mecen suave y repetidamente, mientras que al mismo tiempo emiten con su boca un gentil, suave y continuo tarareo. Por otro lado, a pesar de que el niño tiene pocos días de edad y no sabe lo que significa PELEAR, se despierta de forma alterada, si se encuentra en medio de una situación en la que los padres se están peleando y gritándose el uno al otro. Este es un ejemplo, en un nivel más burdo, de cómo el sonido afecta a nuestra mente y cuerpo.

Ahora, para ir poco más profundo, los sonidos incluso pueden en gran medida estimular el contenido de tus pensamientos. Algunas canciones que escuchaste de tu cariñosa madre durante aquellos días felices cuando eras un niño o niña; cuando lo escuchas de nuevo después de 20 años, te transportará a aquellos tiempos felices. A veces tendrás lágrimas rodando por tus mejillas. Este sonido de la canción estimula el contenido de los pensamientos.

Los Budas y los Bodhisattvas siendo tan expertos de los efectos del sonido en los pensamientos y el cuerpo, han elegido los sonidos en forma de mantras y cantos que van tan bien y están en armonía con nuestra mente y cuerpo; y lo más importante, que tienen una gran capacidad para estimular nuestros pensamientos positivos tanto explícita como implícitamente.

Un tono como el sonido del medio ambiente también tiene ese efecto. Algunos lugares pueden inculcarte pensamientos positivos la mayoría de las veces. Considerando que otros tienen efectos negativos, que provocan sentimientos de perturbación, depresión, etc. mientras más tiempo permanezcas allí. El clima y el tiempo también tienen el mismo efecto en nosotros. Muchas personas se suicidan en Suecia debido a la depresión que sufren durante el invierno, cuando el clima es nublado, frío y húmedo; la noche muy larga, y en algunos casos sin sol visible durante muchos meses.

b) La parte más importante del efecto de los mantras y de los cantos se pueden sentir a través de conocer y recordar el significado del mantra. Por ejemplo, el mantra de Arya Avalokiteshvara – el Buda de la Compasión OM MA NI PE-ME-HUNG

La primera sílaba OM, está constituida por tres letras en sánscrito A, OO, y MA. Estas tres letras combinadas forma la sílaba OM. Las tres simbolizan el cuerpo, el habla y la mente de uno mismo, así como la de los Budas. Esto implícitamente sugiere el objetivo, la necesidad de transformar nuestro cuerpo ordinario, palabra y mente, en el cuerpo perfecto, el habla y la mente de los Budas.

¿Cómo hacemos eso?

A través de MA-NI PE-ME-HUNG

MA-NI significa joya y simboliza la intención altruista de la Bodhicitta. Así como se considera a una joya para cumplir con nuestros deseos, esta Bodhicitta es la única joya que tiene el potencial para inculcar la alegría y la felicidad en la mente de todos los seres que sufren y en ti mismo.

PE-ME significa loto y simboliza la sabiduría que ve la realidad última de la interdependencia. Así como un loto crece tan bien y no contaminado por la suciedad y la inmundicia, aunque crezca en medio del lodo y el agua sucia; cualquier persona que ha cultivado esta sabiduría de la interdependencia, aunque pueda estar todavía sensible en el Samsara, con la ayuda de esta sabiduría, crecerá no contaminada por las manchas de la pasión del Samsara, la aversión y la ilusión. Eventualmente se elevará por encima del Samsara al Nirvana y a la Budeidad con perfecta pureza.

HUNG significa inseparabilidad. Esto indica la necesidad de reflexionar y meditar sobre el significado combinado de MA-NI y PE-ME,y no de manera aislada. Es sólo a través de la práctica de la Sabiduría y la Bodhicitta juntas, que uno puede lograr la Budeidad, el más alto estado de perfección para el bien de todas las queridas, queridas madres-seres sintientes.

Los efectos y beneficios de recitar este mantra pueden verse aún más reforzados, a través de recitarlo con plena conciencia y que de todo corazón fluyan pensamientos afectuosos sobre su significado, con la motivación de trabajar por el bienestar de todos los seres sintientes, mientras te estás dotando con el poder de beneficiar a todos los seres, que es la Budeidad.

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El Cultivo del Gozo y la Sabiduría: El Verdadero Significado de la Vida


La confianza frente a todas las adversidades y penas, y el gozo que abarca a todos y que no deja a nadie a un lado; las dos son cualidades que le dan un verdadero sentido a la vida.

La primera la obtienes de la sabiduría inmaculada de la originación dependiente, y la segunda del amor incondicional de la "Bodhichita" hacia todos los seres sin dejar fuera ni siquiera a los más pobres de los pobres, ni a los más débiles de los débiles. ¡Qué hermosa es esta mente!

No hay palabras para expresar adecuadamente las maravillas que éstas dos pueden aportar tanto en la vida presente, como en las vidas posteriores a alguien que respete estas dos cualidades.

Atesora estas dos, nada más. Mira si puedes llevarlas a tu corazón y compartirlas con todas las madres-seres sintientes. Este es tu camino, mi camino y también el de todos los demás. Es un viaje muy satisfactorio.

Incluso el pensar en estas líneas trae una calma y una bondad impresionante, una confianza muy apaciguadora y valentía; y por último hace que broten lágrimas de ternura y afecto cuando de corazón se extiende a todos los seres necesitados, que no son otros que tus madres amorosas.

Que todos puedan comprender este fragmento de maravilla y esta porción de néctar, para que nadie sufra por miedo y soledad.

Que el gozo duradero permee así el corazón y la mente de todos.

Geshe Dorji Damdul 25 de julio de 2011.


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Culture of Joy and Wisdom: The True Meaning of Life

Confidence in the face of all adversities and pains and the Joy which embraces everyone and leaving none aside are the two that give a true meaning to life.

The first is given to you by the immaculate wisdom of dependent origination and the second by the unconditional love of Bodhicitta towards all beings leaving not even the poorest of the poor and weakest of the weak. How beautiful this mind is!

No words can adequately express the wonders these two can bring both in the present and the later lives, in someone who admires these two qualities.

Cherish the two; nothing else. See if you can bring these two in your heart and share with all the mother sentient beings. This is your journey, my journey and all others as well. It is such a pleasant journey.

Even to think of these lines brings such a soothing awe and goodness, a very soothing confidence and fearlessness and the latter bringing tears of tenderness and affection at heart reaching out to all the needy beings, which are none other than your kind mothers.

May everyone realize this piece of wonder and this piece of nectar so that none suffers from fear and loneliness.

May lasting joy pervade thus in the heart and mind of all.
Geshe Dorji Damdul, July 25th 2011.

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Desde 2005, Gueshe Dorji Damdul fue designado como el traductor oficial de Su Santidad el Dalai Lama. En 2008, fue nombrado profesor visitante en la Universidad de Delhi para dar conferencias en tres de los departamentos de la Universidad – Filosofía, Psicología y Estudios Budistas. En la actualidad, mientras se le asigna la misma tarea de traducir a Su Santidad el Dalai Lama en el interior y el exterior de la India. Está en calidad de Director Adjunto de la Casa del Tíbet, el Centro Cultural de Su Santidad el Dalai Lama, en Nueva Delhi. Da conferencias y dirige las clases de filosofía y retiros de meditación en la Casa del Tíbet, en la Universidad de Delhi, en Hostal de la Juventud Tibetana y así sucesivamente. También viaja extensamente en la India y en el extranjero -Mumbai, Bangalore, EE.UU. para enseñar la filosofía y la práctica budista.

Traducido al español por Lorena Wong.