Transformar el Stress en Experiencias Positivas

Sutra del Corazón con Videos del Dalai Lama

Sutra del Corazón recitado en Tibetano por los monjes del Monasterio Kopan





Así oí una vez. El Bagavan permanecía en el macizo de la Montaña de los
Buitres, en Rajagriha, junto con una gran comunidad de monjes y una gran
comunidad de bodisatvas. En aquella ocasión, el Bagavan estaba absorto
en la concentración sobre las categorías de fenómenos llamada "percepción
profunda."

También, en aquella ocasión, el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara
contemplaba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y consideraba
los cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente.

Entonces, mediante el poder de Buda, el venerable Shariputra dijo esto al
bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara: ".¿Cómo debe adiestrarse
cualquier hijo del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección
de la sabiduría?"

Así habló y el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara dijo esto al venerable
Sharadvatiputra: Shariputra, cualquier hijo del linaje o hija del linaje
que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría
deberá contemplar así, considerando correcta y repetidamente que estos
cinco agregados también están vacíos de naturaleza inherente.

"La forma es vacía. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que
forma; la forma también no es más que vacuidad. De la misma manera,
sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia son vacíos.

"Shariputra, de manera similar todos los fenómenos son vacuidad; sin características;
no producidos, ni cesados, ni inmaculados, ni con mancha, ni
deficientes, ni completos.

"Shariputra, por tanto, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento,
ni factores de composición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz,
ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay forma visual, ni sonido, ni olor,
ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay elemento del ojo y
así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la conciencia
mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber
envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.
De manera similar, no hay sufrimiento, origen, cesación ni camino; no hay
sabiduría exaltada, ni logro, ni tampoco ausencia de logro. "Shariputra, por
tanto, porque no hay logro, los bodisatvas confían y permanecen en la perfección
de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni temor. Al haber ido
completamente más allá del error, alcanzan el punto final del nirvana.

Todos los budas que permanecen en los tres tiempos despiertan también
clara y completamente a la insuperable, perfecta y completa iluminación
mediante la perfección de la sabiduría. Por tanto, el mantra de la perfección
de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperado,
el mantra igual a lo inigualable, el mantra que apacigua completamente
todo sufrimiento, debe ser conocido como la verdad porque no es
falso. El mantra de la perfección de la sabiduría es declarado:

TADYATHA [OM] GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI
SVAHA

"Shariputra, el bodisatva mahasatva debe adiestrarse así en la profunda
perfección de la sabiduría."
Entonces el Bagavan surgió de aquella concentración y elogió al bodisatva
mahasatva arya Avalokiteshvara diciendo: Bien dicho, bien dicho, hijo del
linaje, así es. Así es, la profunda perfección de la sabiduría se debe practicar
como has indicado; incluso los tatagatas se regocijan".

Habiendo hablado así el Bagavan, el venerable Sharadvatiputra, el
bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara, los que los rodeaban en su
totalidad, junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandarvas,
se llenaron de júbilo y alabaron en gran medida las palabras pronunciadas
por el Bagavan.



Fuente:
http://www.youtube.com/watch?v=LRNpAVo6b-g&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=T5oeUqkNjoM

Zen - 2009 - Excelente película Japonesa - sub. castellano

Calendario de Visita de Geshe Ngawang Sherap

Conferencias y Charlas Julio 2011

Gueshe Ngawang Sherap:
Doctorado en Filosofía Budista. Universidad de Mey. Monasterio de Sera.




Espacio Indigo. Echeverría 2688. Belgrano. 4788-3994

Viernes 1º desde las 19:00 hs.
Transformar el stress en experiencias positivas
Colaboración Voluntaria

Sabado 2 de 17:30 a 20:30 hs.
“La meditación como vía apaciguadora de las emociones” (Introducción)

Domingo 3 de 15:00 a 18:00 hs.
¿Cómo lograr una mente apacible a través de la meditación?
(Teoría y Práctica)

Colaboración: $130 los dos encuentros o $70 cada encuentro.




Yogabaires. Almafuerte 1433 Bajo de San Isidro 15-3446-9994

Sabado 2 de 9:00 a 16:30 hs y Domingo 3 de 9 a 12:30 hs
Tonglen: Práctica de meditación de Budismo Tibetano que significa “Dar y Tomar”
Nos ayuda a desarrollar el amor y la compasión hacia todos los seres sintientes dando sentido a nuestras vidas.

Colaboración por ambos encuentros $ 275 reservando la inscripción antes del 20 de Junio, con fecha posterior la colaboración es de $320. Se incluye el almuerzo del sábado.
Se requiere inscripción previa.




Nembutsu-dojo Tea House. Alsina 429 Capital Federal
Martes 5 de 19:30 a 22:30 hs.
Budismo Tántrico.
Colaboración: $50 el encuentro





Retiro de 4 días en Bahía Blanca desde el Jueves 7 hasta el Domingo 10.
El Lam Rim: Estadios en el Camino hacia la Iluminación. Una valiosa y preciosa enseñanza. Informes: 15-3446-9994 jpmaitreya@gmail.com




La Buena Tierra. Dorrego 1675 Olivos (Alt. Maipú 2900)
Martes 12 a las 18:00 hs.
El Precioso Renacimiento Humano.
Colaboración: $50 el encuentro




Informes e inscripciones: jpmaitreya@gmail.com 15-6176-9394 / 15-3446-9994 / 4792-1824

La leyenda de Buda (Dibujos Animados)

Consejo de Corazón de Atisha

For English language please go below.

Estos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha[1], dio al Honorable Yhang Chub Ö.

Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub Ö. Al cabo de este tiempo decidió regresar a la India, y antes de partir, Yhang Chub Ö le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atisha repuso que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos accedió y les dio los siguientes consejos:




¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un claro entendimiento, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo.A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación, el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última, la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no llegaréis a ser un Buda sólo con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento. Evitad aquellos lugares que turben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones. Evitad a los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades. Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejo, cuando no estéis meditando, practicad siempre conforme a lo que vuestro Guía Espiritual os diga. Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos inmediatamente sin tener que esperar mucho tiempo. Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a sentiros satisfechos. Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos. Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad sólo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida. Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro. Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Generad compasión por los seres más sencillos, y sobre todo evitad despreciarlos o humillarlos. No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo. En vez de generar celos por las buenas cualidades de los demás, emuladlas con admiración.

En vez de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre. No contempléis vuestras buenas cualidades sino las de los demás y respetad a todos como lo haría un sirviente. Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia. Si habláis mucho y con poco sentido, cometeréis muchos errores; por lo tanto, hablad con moderación y sólo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad aquellas tareas que no sean espirituales. Es una gran necedad esforzarse en actividades que carecen de sentido. Si no lográis las cosas que deseáis, se debe al karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Estaos atentos, ofender a los seres santos es peor que la muerte; por lo tanto, sed honrados y francos. Dado que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones previas, no culpéis a los demás. Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente. Puesto que definitivamente tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no acumuléis acciones destructivas por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moral pura,porque gracias a ello obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras. Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, que está libre de odio. Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación. Puesto que esta existencia humana se consume invirtiendo el tiempo en distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.

Bajo el influjo de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de las cosas; por lo tanto, analizad los significados correctos.

Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación. Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica. Contemplad esta exhortación con cuidado porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías sino sinceros consejos que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo me complaceréis, os sentiréis contentos y haréis felices a los demás. Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.

Este texto ha sido traducido bajo la compasiva guía del Venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

[1] Atisha (982; † 1054) fue un pandita indio y un célebre abad de Vikramashila. Escribió, tradujo y editó más de 200 libros, de los cuales se conservan 79 en lengua tibetana, que ayudaron al desarrollo del budismo en Tíbet. Uno de sus legados más importantes fue el desarrollo de las prácticas del entrenamiento mental (lojong), y la centralidad de concepto y práctica de la bodhicitta en el budismo tibetano, incorporado a las cuatro escuelas: Gelug, Nyingma, Kagyu y Sakya. Por estas razones Atisha es una figura central en la historia del budismo.



Advice From Atisha's Heart

Given at the request of Jangchub Ö

When Venerable Atisha came to Tibet , he first went to Ngari, where he remained for two years giving many teachings to the disciples of Jang Chub Ö. After two years had passed, he decided to return to India , and JangChub Ö requested him to give one last teaching before he left. Atisha replied that he had already given them all the advice they needed, but Jang Chub Ö persisted in his request and so Atisha accepted and gave the following advice.

How wonderful!

Friends,since you already have great knowledge and clear understanding, whereas I am of no importance and have little wisdom, it is not suitable for you to request advice from me. However, because you dear friends, whom I cherish from my heart, have requested me, I shall give you this essential advice from my inferior and childish mind.

Friends, until you attain Enlightenment the Spiritual Teacher is indispensable, therefore rely upon the holy Spiritual Guide.

Until you realize ultimate truth, listening is indispensable, therefore listen to the instructions of the Spiritual Guide.

Since you cannot become a Buddha merely by understanding Dharma, practice earnestly with understanding.

Avoid places that disturb your mind, and always remain where your virtues increase.

Until you attain stable realizations, worldly amusements are harmful, therefore abide in a place where there are no such distractions.

Avoid friends who cause you to increase delusions, and rely upon those who increaseyour virtue. This you should take to heart.

Since there is never a time when worldly activities come to an end, limit your activities. Dedicate your virtues throughout the day and the night, and always watch your mind. Because you have received advice, whenever you are not meditating always practice in accordance with what your Spiritual Guide says.

If you practice with great devotion, results will arise immediately, without your having to wait for a long time.

If fromyour heart you practice in accordance with Dharma, both food and resources will come naturally to hand.

Friends, the things you desire give no more satisfaction than drinking sea water, therefore practice contentment. Avoid all haughty, conceited, proud, and arrogant minds, and remain peaceful and subdued. Avoid activities that are said to be meritorious, but which in fact are obstacles to Dharma.

Profit and respect are nooses of the maras, so brush them aside like stones on the path. Wordsof praise and fame serve only to beguile us, therefore blow them away as you would blow your nose. Since the happiness, pleasure, and friends you gather in this life last only for a moment, put them all behind you.

Since future lives last for a very long time, gather up riches to provide for the future.

You will have to depart leaving everything behind, so do not be attached to anything.

Generate compassion for lowly beings, and especially avoid despising or humiliating them. Have no hatred for enemies, and no attachment for friends.

Do not be jealous of others' good qualities, but out of admiration adopt them yourself.

Do not look for faults in others, but look for faults in yourself, and purge them like badblood. Do not contemplate your own good qualities, but contemplate the good qualities of others, and respect everyone as a servant would.

See all living beings as your father or mother, and love them as if you were their child.

Always keep a smiling face and a loving mind, and speak truthfully without malice.

If you talk too much with little meaning you will make mistakes, therefore speak in moderation, only when necessary. If you engage in many meaningless activities your virtuous activities will degenerate, therefore stop activities that are not spiritual.

It is completely meaningless to put effort into activities that have no essence.

If the things you desire do not come it is due to karma created long ago, therefore keep a happy and relaxed mind.

Beware,offending a holy being is worse than dying, therefore be honest and straight forward. Since all the happiness and suffering of this life arise from previous actions,do not blame others.

All happiness comes from the blessings of your Spiritual Guide, therefore always repay his kindness. Since you cannot tame the minds of others until you have tamed your own, begin by taming your own mind.

Since you will definitely have to depart without the wealth you have accumulated, do not accumulate negativity for the sake of wealth.

Distracting enjoyments have no essence, therefore sincerely practice giving.

Always keep pure moral discipline for it leads to beauty in this life and happiness hereafter.

Since hatred is rife in these impure times, don the armor of patience, free from anger. You remain in samsara through the power of laziness; therefore ignite the fire of the effort of application.

Since this human life is wasted by indulging in distractions, now is the time to practice concentration. Being under the influence of wrong views you do not realize the ultimate nature of things, therefore investigate correct meanings.

Friends,there is no happiness in this swamp of samsara, so move to the firm ground of liberation.

Meditate according to the advice of your Spiritual Guide and dry up the river of samsaric suffering. You should consider this well because it is not just words from the mouth, but sincere advice from the heart.

If you practice like this you will delight me, and you will bring happiness to yourself and others.

I who am ignorant request you to take this advice to heart.

(This is the advicethat the holy being Venerable Atisha gave to Venerable Jang Chub Ö.)

La Compasión es el Ingrediente Clave para una Vida Feliz - II Parte

For English language please go to: Compassion is the Key Ingredient to a Happy Life (II)


The Bali Times, Indonesia [De la serie del Dalai Lama]
25 de abril 2011

Debido a que el 14º Dalai Lama del Tíbet se prepara para retirarse de la política, "The Bali Times" está publicando una serie de artículos de Su Santidad, con sus pensamientos y enseñanzas. Este es el segundo de un artículo en dos partes.


Debemos tener claro lo que queremos decir por compasión. Muchas formas de sentimiento compasivo se mezclan con el deseo y el apego. Por ejemplo, el amor que los padres sienten por su hijo está a menudo fuertemente asociado con sus propias necesidades emocionales, por lo que no es del todo compasivo. Una vez más, en el matrimonio, el amor entre marido y mujer - sobre todo al principio, cuando cada uno aún no conoce muy bien el verdadero carácter del otro - depende más del apego que del amor verdadero. Nuestro deseo puede ser tan fuerte, que la persona a la que estamos apegados parece ser buena, cuando en realidad él o ella es muy negativo/a. Además, tenemos una tendencia a exagerar las pequeñas cualidades positivas. Así, cuando la actitud de la pareja cambia, el otro se siente a menudo decepcionado y él o ella también cambia de actitud. Esta es una indicación de que el amor ha sido motivado más por una necesidad personal, que por el cuidado genuino de la otra persona.

La verdadera compasión no es sólo una respuesta emocional, sino un firme compromiso fundamentado en la razón. Por lo tanto, una actitud verdaderamente compasiva hacia los demás no cambia incluso si éstos se comportan negativamente.

Por supuesto que el desarrollo de este tipo de compasión no es nada fácil. Para empezar, consideremos los siguientes hechos:

Ya sea que la gente sea hermosa y agradable, o desagradable y perjudicial; en última instancia, son seres humanos, al igual que uno mismo. Así como uno mismo, ellos también quieren la felicidad y no el sufrimiento. Por otra parte, su derecho a superar el sufrimiento y ser felices es igual que el de uno mismo. Ahora, al reconocer que todos los seres son iguales tanto en su deseo de felicidad y en su derecho a obtenerlo, automáticamente sientes empatía y cercanía por ellos. A través de habituar a tu mente a este sentido de altruismo universal, a desarrollar un sentimiento de responsabilidad hacia los demás: el deseo de ayudarlos activamente a superar sus problemas. Tampoco es este deseo selectivo y se aplica por igual a todos. Mientras que ellos son seres humanos que experimentan placer y dolor igual que tú, no hay ninguna base lógica para discriminar entre ellos o para alterar tu preocupación por ellos si se comportan negativamente.

Quisiera enfatizar que está a tu alcance, con paciencia y tiempo, el desarrollar este tipo de compasión. Por supuesto, nuestro egoísmo, nuestro apego característico al sentimiento de ser una persona independiente, auto-existente, trabaja fundamentalmente para inhibir nuestra compasión. De hecho, la verdadera compasión sólo puede experimentarse cuando este tipo de aferramiento propio es eliminado. Pero esto no significa que no podamos comenzar y avanzar ahora.

UN COMIENZO

Debemos empezar por la eliminación de los mayores obstáculos a la compasión: la ira y el odio. Como todos sabemos, estas son emociones muy poderosas y pueden inundar toda nuestra mente. Sin embargo, pueden ser controladas. Sin embargo, si no es así, estas emociones negativas nos invaden - sin ningún esfuerzo adicional de su parte - e impiden nuestra búsqueda de la felicidad de una mente amorosa.

Así que para empezar, es útil investigar si la ira tiene valor o no. A veces, cuando estamos desanimados por una situación difícil, la ira aparenta ser útil, trayendo con ella más energía, confianza y determinación.

Aquí, sin embargo, debemos examinar cuidadosamente nuestro estado mental. Si bien es cierto que la ira trae más energía, si exploramos la naturaleza de esta energía, se descubre que es ciega: no podemos estar seguros de si su resultado será positivo o negativo. Esto se debe a que la ira eclipsa la mejor parte de nuestro cerebro: su racionalidad. Así que la energía de la ira es casi siempre poco fiable. Puede causar una inmensa cantidad de comportamiento destructivo, lamentable. Por otra parte, si aumenta la ira hasta el extremo, uno se vuelve como un loco, que actúan en formas que son tan perjudiciales para uno mismo como para los demás.

Es posible, sin embargo, desarrollar una energía igual de contundente, pero mucho más controlada con la cual manejar situaciones difíciles.

Esta energía controlada proviene no sólo de una actitud compasiva, sino también de la razón y la paciencia. Estos son los antídotos más poderosos para la ira. Desafortunadamente, muchas personas juzgan mal estas cualidades y las ven como signos de debilidad. Creo que lo opuesto es verdadero: que éstos son los verdaderos signos de fortaleza interior. La compasión es por naturaleza suave, apacible y flexible pero muy poderosa. Son los que pierden fácilmente la paciencia los que se sienten inseguros e inestables. Por lo tanto, para mí, el surgimiento de la ira es una señal directa de debilidad.

Así que en cuanto surja un problema, trata de ser humilde y mantén una actitud sincera y preocúpate de que el resultado sea justo. Por supuesto, otros pueden tratar de aprovecharse de tí, y si el permanecer desapegado sólo alienta la agresión injusta, adopta una posición firme. Esto, sin embargo, se debe hacer con compasión y si es necesario expresar tus puntos de vista y tomar fuertes medidas, hazlo sin ira o mala intención.

Debes darte cuenta que a pesar de que tus oponentes parecen estar haciéndote daño, al final, su actividad destructiva los daña a sí mismos. Con el fin de revisar tus impulsos egoístas de tomar represalias, debes recordar tu deseo de practicar la compasión y asumir la responsabilidad de ayudar a evitar que la otra persona sufra las consecuencias de sus actos.

Por lo tanto, debido a las medidas que utilizas tienen que ser elegidas con calma, éstas serán más eficaces, más precisas y contundentes. La represalia basada en la energía ciega de la ira, rara vez da en el blanco.

AMIGOS Y ENEMIGOS

Debo recalcar una vez más que sólo pensar en que la compasión, la razón y la paciencia son buenas, no será suficiente para desarrollarlas. Debemos esperar a que las dificultades surjan y luego tratar de ponerlas en práctica.

¿Y quién crea esas oportunidades? No nuestros amigos, por supuesto, sino nuestros enemigos. Ellos son los que nos dan más problemas. Así que si realmente queremos aprender, debemos considerar a nuestros enemigos como nuestros mejores maestros.

Para una persona que valora la compasión y el amor, la práctica de la tolerancia es esencial, y para lo cual el enemigo es indispensable. Así que debemos sentirnos agradecidos con nuestros enemigos, porque son ellos los que mejor nos puede ayudar a desarrollar una mente tranquila. Además, a menudo es el caso tanto en la vida personal y pública que con un cambio de circunstancias, los enemigos se convierten en amigos.

Así que la ira y el odio siempre son dañinos, y a menos que entrenemos nuestras mentes y trabajemos para reducir su fuerza negativa, éstas nos seguirán perturbando y alterando nuestros intentos de desarrollar una mente calmada. La ira y el odio son nuestros verdaderos enemigos. Estas son las fuerzas que más necesitamos enfrentar y derrotar, no los enemigos temporales que aparecen de forma intermitente durante toda la vida.

Por supuesto, es natural y correcto que todos querramos tener amigos. A menudo bromeo que si realmente quieres ser egoísta, deberías ser muy altruista. Tienes que cuidar bien a los demás, preocuparte por su bienestar, ayudarlos, servirles, hacer más amigos, crear más sonrisas. ¿El resultado? Cuando necesites ayuda, encontrarás muchos ayudantes. Si, por otro lado, descuidas la felicidad de los demás, en el largo plazo, serás el perdedor. ¿Y será que la amistad es producida a través de las querellas y la ira, los celos y la intensa competitividad? No lo creo así. Sólo el afecto nos trae amigos cercanos genuinos.

En la sociedad materialista de hoy, si tienes dinero y poder, pareces tener muchos amigos. Pero no son amigos tuyos, son los amigos de tu dinero y poder. Cuando pierdes tu riqueza e influencia, te resultará muy difícil encontrar a estas personas.

El problema es que cuando las cosas en el mundo van bien para nosotros, nos confiamos que podemos manejarlo nosotros mismos y sentimos que no necesitamos amigos, pero a medida que nuestro estatus y la salud se deterioran, rápidamente nos damos cuenta de lo equivocados que estábamos. Ese es el momento en que nos damos cuenta de quién es realmente útil y quién es completamente inútil. Así que para prepararse para ese momento, el hacer amigos genuinos que nos ayudarán cuando sea necesario, es que nosotros mismos debemos cultivar el altruismo.

Aunque a veces la gente se ríe cuando lo digo, yo siempre quiero más amigos. Me encantan las sonrisas. Debido a esto me ocupo de conocer cómo hacer más amigos y cómo conseguir más sonrisas - en particular, sonrisas genuinas. Porque hay muchos tipos de sonrisa, como la sonrisa sarcástica, artificial o diplomática. Muchas sonrisas no producen sensación de satisfacción, y a veces incluso pueden despertar sospechas o temor, ¿no es así? Sin embargo, una sonrisa sincera que realmente nos dé una sensación de frescura y es, creo, única en los seres humanos. Si estas son las sonrisas que queremos, entonces nosotros mismos debemos crear las razones para que aparezcan.

LA COMPASIÓN Y EL MUNDO

En conclusión, me gustaría brevemente ampliar mis pensamientos más allá del tema de este breve fragmento y ampliar más un punto: la felicidad individual puede contribuir de una manera profunda y eficaz a la mejora general de nuestra comunidad humana.

Debido a que todos compartimos una misma necesidad de amor, es posible que sintamos que alguien que nos encontremos, en cualquier circunstancia, es un hermano o hermana. No importa que tan nueva sea la cara o lo diferente del vestido y el comportamiento, no hay una división significativa entre nosotros y otras personas. Es absurdo insistir en las diferencias externas, ya que nuestra naturaleza básica es la misma.

En última instancia, la humanidad es una y este pequeño planeta es nuestro único hogar. Si vamos a proteger a este hogar nuestro, cada uno de nosotros necesita experimentar una sensación intensa de altruismo universal. Es sólo este sentimiento que puede quitar los motivos auto-centrados que hacen que las personas se engañen y se utilicen unas a otras.

Si tienes un corazón sincero y abierto, naturalmente tendrás buena autoestima y confianza, y no tienes por qué sentir miedo de los demás.

Creo que en todos los niveles de la sociedad - familiar, tribal, nacional e internacional - la clave para un mundo más feliz y más exitoso es el incremento de la compasión. No necesitamos ser religiosos, ni tenemos necesidad de creer en una ideología. Todo lo que se necesita es que cada uno de nosotros desarrollemos nuestras buenas cualidades humanas.

Yo intento tratar como un viejo amigo a todo aquel con que me encuentre. Esto me da una sensación genuina de felicidad. Esta es la práctica de la compasión.

Traducido al español por Lorena Wong.

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